条件はただ一つ、毎日15分間、『自由の哲学』のカードに取り組むことへの喜びとコミットメントだけです。集中力と一貫性が高いほど、トレーニングの効果も高まります。また、本を読んだり、意見交換をしたり、トレーニング期間中は『自由の哲学』を主な関心事にすることも推奨します。ただし、これは全くあなたの自由と可能性に委ねられています。

コミットメントとは、何か本当にあなたの心にかかっていることがあるときに、自分自身、他者、あるいは物事に対して行う約束事のことであり、自由な意志決定のことです。基礎コースは、トレーニング期間中の内面的なコミットメントをもって始めるのが良いでしょう。

私たちの年間トレーニングプログラムのスケジュールは、1年のリズムに組み込まれています。中心となるのは、集中的な思考と直観のトレーニングを行う『自由の哲学』です。毎日カードに取り組むことは非常に集中力を要する作業であり、ある程度の意志の過程を伴います。ミカエル祭の日からクリスマス、春分、イースター祭までの7か月間は、この取り組みにとって素晴らしい時期です。実際、この期間中に『自由の哲学』全体を一通り学ぶことができます。さらにこの期間は、第一部（ミカエル祭の日からクリスマスまで）に12週間、第二部（主の公現の祝日から春分まで）に12週間、第三部（イースター祭を含む）に2～3週間と細分化されます。

春の到来とともに、魂が世界へと拡がっていきます。『いかにしてより高次の世界の認識を獲得するか』のトレーニングがこの魂の調子に特によく合います。なぜなら、それらのトレーニングは世界と自然の鮮烈な体験につながるからです。そのため、秋と冬の間に私たちの思考について取り組んできた一方で、5月中旬から7月末までの上級コースでは、私たちの感情を非常に実践的かつ瞑想的に鍛えていきます。意志のプロセスは、私たち人間のこの両方の側面に付随しています。

私たちは『自由の哲学』のトレーニングコースを強力にサポートし、様々なサポートオプションを提供しています。手紙、会議、バディ、地域グループのネットワーク、ログインエリア、アプリなどです。また、個人的なサポートも行っています。つまり、何かがうまくいかなかったり、ついていけなくなったりした場合には、いつでも私たちにコンタクトをとることができるわけです。世界中の何百人もの人々が同時に同じ精神的な道を歩んでいるという意識も、大きな支えとなるでしょう。私たち運営チームも、毎年この学習に参加しています。

それは皆さんの気に掛かっていることによって異なります。単純に意志を持つことが難しいと感じられるのであれば、私たちはそのサポートをさせていただきます。もし根本的なアプローチの仕方が合わず、別の何かが必要だと感じられるのであれば、それを私たちに教えていただければ幸いです。自分自身の内なるコミットメントを別にすれば、何かをしなければならないという義務はありません。

もちろんです。ぜひとも参加してください。私たちはそのためにこの年間トレーニングを考案しました。基礎コースは、事前に本を読んでいなくても問題ないように構成されています。それでも思索にふけり、トレーニングから恩恵を受けることができるでしょう。カードを使って毎日思索プロセスに沈潜することで、あとで『自由の哲学』の全体を読んで理解する際に役立つ力が生まれます。ただし、テキストの文脈の中でしかわからないこともあるでしょう。

週にだいたい15枚から30枚のカードを用います。最初は一見多く感じるかもしれませんが、複数のカードが一つのテーマを様々な角度から照らし出すことで、実際にはそれほど多くないと感じられるようになるでしょう。私たちの過去2サイクルの経験からして、この枚数は十分にこなせる量であり、個々人の思索を瞑想的に深めることができる量でもあります。章によっては、複数の節と週に分かれているものもあります。

私たちは完璧を目指しているのではなく、トレーニングを楽しむことを大切にしています。私たちは『自由の哲学』を一度全体像として内的な眼に留めて置くことが重要だと考えています。基礎コース修了後に今後数年間にわたって『自由の哲学』に集中的に取り組みたいという志を持つきっかけとなるならば幸いです。ぜひ、一年間のトレーニングをさらに発展させるためにご協力ください。

『自由の哲学』が「哲学」と名乗るのは、それが哲学的な出発点をとり、19世紀末までに西洋文化において認識プロセスと世界について考えられてきたことに結びつけているからです。しかし、『自由の哲学』は思考そのものを観察の対象とすることで、その思考についての思索ではなく、思考の現実性を目指しています。これは教義ではなく、経験であろうとしているのです。

思考の現実に没入することは、全き人間（※思考・感情・意志の調和がとれた人のこと）であることを要する魅力的なプロセスであって、単なる知性的な活動ではありません。私たちの西洋の教養文化では、私たちは定義の中で生きる一種の機械的な思考を学ぶことが多く、それは体験にはつながりません。私たちの学問は、たとえば医学でさえも、個人的な要素や感情を排除することが理想とされています。時には、知性的に思考すること、心で感じること、そして最終的に行動することの間に大きな溝が生じる時代に、私たちは生きています。『自由の哲学』のアプローチはそれとは異なります。『自由の哲学』は感情を置き去りにするものではありません。私たちは『自由の哲学』を単なる知性的なだけのものとしてではなく、感情生活の訓練と発展を伴ったものとして、個人から個人へと伝えていきたいと考えています。以下にいくつか引用します。「全てに関して調和の取れた人間（※全き人間）の場合、物事の認識は、感情生活の訓練並びに発展と協働している」。「思考の現実に没入することは、思考活動そのものの中を流れゆく力、即ち精神的な性質の愛の力によって生じる」。「本質的な思考に寄り添う者は、その思考の内に感情並びに意志を見出し、そしてそれらの現実の深淵をも見出すのである」。

ここでは一人だけ例を挙げさせていただきます。サドゥグル・ジャッギー・ヴァースデーブ（1957－）です。現代のインド人教師であり、瞑想的にも社会的・共同体的にも大きな意義を持っている彼は、次のように述べています。「人々が神と思っているものは、本質的には創造の源泉なのです。私たちは、創造の源泉についての最も重要な性質が智慧であることを理解しなければなりません。もしあなたがこの智慧の次元、つまり創造の源泉そのものにアクセスすることができれば、あなたの人生は魔法のようなものになるでしょう」(Sadhguru-App, 2020年8月22日付)。シュタイナーは自身の時代と文化に応じて、『自由の哲学』の最後の章で次のように述べました。「現実の中で虚ろなき思索に満ち溢れた人生を歩むことは、同時に神の中で人生を歩むことでもある」（15章）。